妙音書院

『妙音書院』乃是專修、專弘西方淨土,以求生『西方極樂世界』為目的之教學場所。何以故?蓋依夏蓮居大德所『會集』之《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》中之『聞經獲益第四十八』云:「、、皆當往生彼如來土,各於異方次第成佛,同名『妙音如來』、、」也。歡迎常來參訪及介紹給『親朋好友』,並加入『我的最愛』。阿彌陀佛!
個人資料
果前
院長:[林水鎮居士], 法號:[果前]
國立政治大學法律學碩士;乙種關稅特考法務類及格.
[妙音書院]電子佛經流通處負責人;
得受於上淨下空法師,又受於台北『法鼓山』 上聖下嚴法師;
是法鼓山會員.
專修, 求上品上生[西方極樂世界], 俟證得[八地菩薩]以上果位後,再倒駕慈航至[娑婆世界],普度眾生,滿菩提願.。【座右銘】:只要悲智雙運,即能福慧圓滿,『佛果』現前。
【佛法諮詢】:famscl@yahoo.com.tw
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轉載-人間萬事--做最好的自己 文/星雲大師

果前 | 2006-11-06 16:31

人間萬事--做最好的自己
星雲大師
各位讀者,大家吉祥!

一個國家的領導人,都希望全國人民做最好的國民;做長官的人,也要求全公司的員工都做最好的職員;學校的老師,希望大家做最好的學生;家庭裡的父母,也要兒女做最好的子孫。其實,不要從上面要求下面,應該全體平等一致,每個人都要求「做最好的自己」。

怎樣做最好的自己呢?

一、要從善如流:做人要做好自己,一定不能自以為是,執著自大,應該從善如流,凡事擇其善者而從之,如不善者應改之。現在所謂自由民主時代,更應該順應民意,隨順大眾;眾人所善者善之,眾人所惡者惡之。但是如果眾人不善,為了做好自己,也要有道德勇氣。

二、要與人為善:做好自己不是自己有才有能就算數,做好自己要「與人為善」,如佛光山的信條「給人歡喜、給人方便」,就是與人為善。此外,諸如辦教育,提升社會素質;共修活動,加強人心的淨化,這都是與人為善。社會一旦獲得改善、淨化,我們生活其間,自然就能與眾共享其樂。

三、要慈悲處眾:所謂做好自己,即自己要有德行、要有慈心,要能悲天憫人,不可用權勢、計較跟人相處,最好在處人時,以慈悲為原則。所謂「慈能與樂,悲能拔苦」,你能對人「拔苦與樂」,他人怎會不歡迎你呢?

四、要進退有禮:現在的人,不受人歡迎,往往都是因為欠缺禮貌。跟人拜訪,事先不知會,做了不速之客;跟人講話,不懂簡單明了,一再重覆,囉嗦冗長,讓人聽了厭煩。所以,人從出生以後,要有家教,走入社會就有社教;家教、社教好的人,所謂「進退有禮」,自能獲得別人的好感。

五、要聰明靈巧:跟人相處,眼看耳聽,隨時要懂得情況,明白該說什麼、該做什麼,表現都很聰明靈巧,自然受人歡迎。   

六、要行儀端莊:我們的行為,要能莊重,該說的時候說,該做的時候做,講話音量不宜太過大聲,行為不可太過狂野,所謂行儀莊重,動止安詳,才能從容處世。

七、要明理善良:一個人要讓人對你有好感,必須讓人覺得你很明理、很善良,自能贏得好人緣。所以做人寧可以沒有智慧、學問,但不能不明理;世間上寧可無財無勢,但不能不善良。明理善良的人,才是做好最好的自己。   

八、要積極樂觀:每天生活要積極,要不斷求進步;每天心情要保持樂觀開朗,不可以愁眉苦臉,讓人見了心煩。積極進步的人,前途才有所為;樂觀開朗的人,才容易與人相處。所以要把自己做好,積極樂觀不能少。

轉載- 平安幸福之道──守志、守心、守德、守戒 文/證嚴大師

果前 | 2006-11-06 10:27

標題 : 平安幸福之道──守志、守心、守德、守戒



台灣近數十年來的繁榮與安定,都是人人勤奮打拚所得;生活在福地之上,不但要惜

福,也要負起社會責任──志為傳播,要「守護慧命」,視社會祥和、人心健康為己

任;先建立起自我的品格,闡揚人性光明面、傳播倫理道德;不隨流俗、明辨是

非,在紛亂的社會,為人心指引出一條明路。



醫療治病,傳播治心。媒體以智導善,能夠形成一股淨化人心、祥和社會的力量;反

之,若是報導方向偏差,甚至加以渲染,會激化社會的不安。



人心瞋火一起,意氣用事,會造惡作亂,帶來災難。因此要社會平安,首要之務是人

人調正心念。



《法句經》云:「諸惡莫做,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。學佛其實很簡

單,就是「自淨其意,防非止惡」──心靈時時刻刻保持乾淨,沒有污染和煩惱;且能

打開心胸,於己「知足」、對人「無爭」,人與人之間以善念、善行互動,日子自然

平安自在。



「自淨其意」最重要的,就是身清淨、口清淨、意清淨。一旦覺察內心起了惡念,要

馬上止息,避免被牽引;守「戒」、善盡做人的本分,人生就能有「定」,有

「慧」,而能明辨是非,不受外境轉動而聞聲起舞。



古人說:「靜以修身,儉以養德,非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠」,意思是靜心

才能反省、節儉,才能培養品德;淡泊名利才能致力於自我志向;心寧靜才能看得

遠、想得深。環保志工們把握光陰,不讓是是非非困擾自心,在人生舞台上是最

美、最善的主角!



世間多苦難。貧窮苦,富有的人何嘗不苦?儘管不愁生活,但總感覺人生不夠完

美,不滿足的心患得患失,就會憂鬱、就會煩惱,甚至怨嘆。所以,人生之苦,苦在

心靈;要拔除這分苦,也要靠自我的力量。珍惜自己所擁有,常想如何付出、有什麼

可以付出,心靈最是富有。



即使曾經遭遇挫折,若能把「怨嘆」轉為「感恩」,守志奉道,必能走出一條康莊大

道。人生苦在哪裏?怨在哪裏?時時知足、照顧好心地,選擇正確的道路行走,對的

事認真去做,遠離不對的事,就能轉苦為福。



心靈單純、見解正確,能夠放下身段,以耐心、愛心付出,時時刻刻淨化自心,心地

不受煩惱污染,這樣的人生最自在。只要人人回歸寧靜的心,惜福愛物、疼惜大

地,世間就不會有那麼多的不安與污染;人與人之間就不會有紛擾糾纏的仇與恨。



慈濟人要守志、守心、守德、守戒,蓄積愛的力量來守護社會;在人與人之間力行感

恩、尊重、愛。現在社會最需要的,就是「愛」的清流;好心、好話、好事,能利益

人群、安定人心。期待清流之愛不斷凝聚,滋潤每一畝心田,使人人平心且和睦。

轉載-深解義趣 文/淨空大師

果前 | 2006-11-06 10:21

深解義趣



   《華嚴經》上,菩薩眾的上首總共列了二十位,前面十位是同名菩薩眾,每一位菩薩名號裡都有一個「普」,就是以普賢為總,普德以下九位是別,說明了「總中有別,別中有總」。後面十位是異名菩薩,異名菩薩與同名菩薩表「同中有異,異中有同」,這是法界真相。《華嚴經》的理論依據,與修學的原理原則,全在這二十個名號中。了解每一位菩薩名號所表的深義,可以幫助我們學習,改進我們的生活,所以《華嚴經》對我們的生活非常有用處。你體會得深,成就就高;體會得少,也能得受用。《華嚴》如是,其他一切經無不如是。



   因此,研學一定先要求解,深解義趣比什麼都重要。了解了,在日常生活中,就必須要遵守這些規矩。這些規矩與自性、法界完全相應,它不是任何人建立的,如經所說「法爾如是」,就是現代人講自然的規律。真實說,它比自然還要自然,所以佛法用「法爾」,不用「自然」。一切諸佛在因地裡依照這個準則去修學,成佛之後,所表現出來的依然如是。在因地約束自己,在果地完全恢復到自然,正是所謂「從心所欲,不踰矩」,自然就相應。



   然後,對於現在整個世界的災難,就知道如何去避免。共業當中有別業,有不共業。如果修學的人多,集合這個功德力量,不但自利而且能消除世間的劫難。真心修學,念念相應,確實可以消除眾生的劫難。做不到完全相應,只要做到一兩分相應,就能減輕、延緩災難,這是真正自利利他。



   從事佛教的工作,就是從事社會教育的工作,要把這個工作做好,首先要求解,然後要認真去修行,修行就是認真改自己的過失、毛病、習氣。菩薩斷煩惱、改習氣比我們有效果,因為菩薩改毛病有「為一切眾生」的這種力量在推動他,「這個毛病受害的不是自己,是一切眾生,為了免除一切眾生的災害,我一定要把這個毛病改過來」,這個動力殊勝!為自己可以偷懶、懈怠,如果是為一切苦難的眾生,就不應該偷懶、懈怠了。沒有讀過《華嚴經》,這個道理確實很難令人接受,因為不知道起心動念是遍虛空法界。此道理與事實真相,唯有《華嚴經》講得透徹。我們做的點點滴滴,善事、惡事都是遍法界。造的業會變,而得的果不變。業力不斷向外擴散,能突破界限,而果則拘束在你的界限範圍之內。心量小,得小果報;心量大,得大果報。實在說,若是善果,這是福報;若造作罪業,就十分可怕。



   從《地藏經》得知,造五逆十惡的業十分容易,心裡一起念頭都落在貪瞋痴慢,言語行為都落在殺盜淫妄。有堅固的分別、執著,心量就很小,只有自己沒有別人,可是造下的罪業,苦報是無有窮盡!因為罪業的擴散非常可怕,雖然不能說是遍法界,但是它範圍之大、苦報之長,真正不可思議。所以,修善積福所得的福報,完全受心量所侷限,心量大,施少得大福;心量小,施多得小福。



   《華嚴經》最殊勝之處,就是幫助我們拓開心量,讓我們真正明瞭心量原本是包虛空法界。這是我們的真心、本來面目,現在變成如此,是迷失了自己的心性。執著這個身是自己,身邊的人是我所有的,堅固、執著就把自性無量的德行迷失了,多可惜!所以,《華嚴經》最大的利益,就是幫助行人拓開心量,認識自己。其次,即是古人所謂的「不讀《華嚴》,不知道佛家的富貴」,《華嚴》的富貴是達到了極處,這是真實的富貴。世間人的富貴容易失去,佛家的富貴永遠不會失去;佛家指的是學佛之家、學佛之人。



   佛經理論確實是無比圓滿,方法也是無比的詳盡、盡善盡美,但是它的境界與事實真相,我們學起來感覺很困難,原因是自己無法做到恆順,經上講的「順性德」。法身大士的行與智德相應,經上講「智行」、「德行」。凡夫的行是與無明、煩惱相應,這就難了。無明煩惱是貪瞋痴;貪瞋是煩惱,痴是無明。無量無邊的煩惱都是從貪瞋痴生出來的,我們的行與貪瞋痴相應,貪瞋痴是輪迴心,所以是造輪迴業。因此,於世出世間一切法,都不能有絲毫的貪心,就能與法性相應。不能有絲毫瞋恚的意念,對一切惡人,乃至毀謗、侮辱、傷害我們的人,無絲毫怨恨心,要在此地做功夫。



   一般世間人講這樣很難,難在哪裡?難在沒有看破事實真相,所以生活中依舊是隨順煩惱,不知隨順法性。法性是清淨的,清淨、平等、覺是法性裡的性德,本來有的。隨順本來有的,這是正確的,是佛行、菩薩行。貪瞋痴慢是本來無的,隨順本來無的就是顛倒,是六道三途的眾生。所以,佛法修學最重要的就是開悟,沒有開悟要隨順法性很難。佛教導我們,沒有開悟的時候,與自己的煩惱習氣相悖來行就對了。我們在生活中學不貪、不瞋、不痴,就與煩惱習氣相悖,如此才能遠離煩惱,真正斷除習氣。



   在沒有見性之前,我們依老師,老師是釋迦牟尼佛,他是我們的本師。老師雖然不在身邊,經典是老師的遺教,依照經典來學習,就如同老師在面前一樣。老師的教誨很多,適合我們根性和生活環境的是《無量壽經》,說得更透徹的是《華嚴經》。我們展開經卷能見到字句的意義,能見到深度、廣度,都在相應。你的心行不相應,古人解釋得再詳細,你所看到的是表面,不能深入。唯有清淨、平等心,才能把自己的障礙清除;這些障礙不是佛設立的,是自己設立的。妄想、分別、執著是障礙,把障礙清除就能深入,自然能看到深度。所以,我們的心、願、行若是不相應,這個功夫就達不到,這是真實功夫,是學不來的,也無法傳給別人。必須自己認真努力依教修學,在這一生當中,才能得到圓滿的成就。



   (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0617)

轉載-做個真正的貴人 文/聖嚴大師

果前 | 2006-11-06 10:17

做個真正的貴人

  在日常生活裡,大家都希望遇到貴人,盼望能有貴人相助。不過有些人在獲得別人援助時,卻常常認為這是理所當然的,甚至埋怨對方:「你只幫了一點忙是不夠的,應該繼續幫下去才對!」更有甚者,貴人已經出現在眼前了,卻還有眼不識泰山,認為對方多管閒事。

  如果遇到存有這種心態的人,就像「狗咬呂洞賓,不識好人心」,呂洞賓因為好心,拿了一些食物餵狗,結果這隻狗不但不感激,還反咬他一口。社會上這種情況其實很多,你幫了對方的忙,他不但不知道感恩,甚至怪你多事,這種人不管你再怎麼善待他,他就是不滿意,可能還會反過頭來恩將仇報。遇到這種事,實在讓人心裡很難平衡,這時候該怎麼辦呢?

  因此,曾經有一位居士告訴我:「好人難做,善門難開。所以,要做小好人,不能做大好人;要做小好事,不能做大好事;要開小善門,不能開大善門。」

  我問他為什麼?他說:「當一個人飢餓的時候,你給他一斤米,讓他拿回家煮飯,他會非常感激,因為缺了這一碗飯,他可能就活不下去了。但如果你把沒飯吃的人養在家裡,天天給他飯吃,當你請他幫忙做事的時候,他可能就會起反感:『有什麼了不起,我只是吃你幾口飯而已,你把我當成什麼了?』漸漸的,這種心理上的矛盾、衝突就會出現。」

 這位居士的說法很有意思,道理好像是對的,但其實並不正確。

  例如,只要有人知道法鼓山在做救濟工作,就會陸陸續續上門來,希望我們給他金錢、物資,如果覺得我們給得不夠,就會大聲吵罵:「佛門應該大慈大悲,你們怎麼那麼不慈悲?」因此就有人認為,如果我們從來不做慈善工作,就沒有人知道,也不會有人來罵我們、求我們了。

  但是人與人之間一定是要互助合作的,當自己有資源、有能力的時候,就應該盡量幫助別人,至於別人是不是把你當貴人,並不重要。雖然可能會有一些後遺症,可是既然要做善事、開善門、做別人的貴人,就不應該計較,也不應該在做了好事以後,希望得到別人的感謝。做好事只是單純因為自己「願意」這麼做,當對方得到幫助,自己覺得很歡喜,這就是幫助別人所得到的回饋,至於將來別人會怎麼批評、對待自己,都不必太在乎。

 所以,如果想當別人真正的貴人,能做到的事就應該盡量做,他人的批評、毀謗、過分要求,不需要放在心上。因為不管別人怎麼罵,那都是他的事,與自己無關;如果自己不該挨罵而挨罵了,那是別人罵錯了,根本不需要生氣、灰心,只要能奉獻一己之力,就應該感到愉快。



-----摘自(大法鼓 第597集)-----



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